chapter politics

6.4 - Культура й релігія

chapter politics

1770–1839

Імперська політизація церков

Відносний статус двох церков східного обряду, православної та уніатської, значно змінився з розширенням Росії, особливо після поділів Речі Посполитої. Зростання авторитетності відбувалося насамперед завдяки дедалі більшій політизації Російської православної церкви.

У той самий період, коли Київська митрополія втратила багатьох своїх парафіян у Західній Україні, бо вони перейшли в уніатську церкву, інші її прихильники потрапили під юрисдикцію Російської православної церкви. До 1770 року за Київським митрополитом залишився переважно лише почесний титул, а його юрисдикція обмежено Київською єпархією. Цей ланцюжок подій почався в 1721 році, коли Петро I скасував посаду патріарха і замінив її колегією, відомою під назвою «Священний Синод», на чолі зі світським чиновником (оберпрокурором), який підпорядковувався безпосередньо цареві.

Читати більше...

Після невдалого польського повстання 1830–1831 років цар Микола І та його радники занепокоїлися через те, що українські селяни-уніати виявляли занадто велику симпатію до поляків. Їхня стурбованість вилилася в імператив: навернути уніатів у православ’я, щоб збільшити їхню лояльність до імперії. У 1834 році міністр освіти граф Сергій Уваров запропонував засадничу ідеологію для виконання цього імперативу — «Тріаду офіційної народності», яка трималася на трьох стовпах: православ’я, самодержавність (тобто лояльність до царя та чинного режиму), народність (імперська національна ідентичність). Виявилося, що місцевий малоросійський (український) рух міг відіграти особливу роль у здійсненні нової політики. Важливим відправним пунктом був Київ, як «мати міст руських». Першим конкретним кроком стало створення Університету Св. Володимира в Києві як засобу просування ідеології цієї тріади.

Навернення значної кількості уніатів сталося внаслідок проведення швидкого, сміливого заходу в 1839 році: уніатський церковний собор, скликаний за підтримки імперського уряду, проголосив «возз’єднання» уніатів з Російською православною церквою. За підтримки царя та армії (щоб запобігти повстанню) понад 1600 парафій і, за деякими оцінками, понад 1,5 млн парафіян в Україні та Білорусі були «повернуті» в православ’я за одну ніч. Після цього греко-католицька церква продовжувала функціонувати в основному на територіях під владою Габсбургів. Оскільки в православних семінаріях викладали російською мовою, інтелектуальна еліта церкви також змінювала свою ідентичність з української/руської на російську.

Джерела

  • Paul Robert Magocsi, A History of Ukraine (Toronto, Second Edition, 2010), 382–383;
  • Paul Robert Magocsi, Ukraine: An Illustrated History (Toronto, 2007), 140–141;
  • Serhii Plokhy, The Gates of Europe (New York, 2015), 153–154.

eighteen

1790–1820-ті рр.

Хасидизм за царської влади

Поділля й Волинь, «колиски хасидизму», опинилися під царською владою під час другого поділу Речі Посполитої (1793). На той час учні Баал Шем Това (Бешта) — зокрема Яків Йосеф із Полонного (1710–1784) і Дов-Бер, магід (проповідник) Межиріча (пом. 1772) і його учні — започаткували хасидизм як рух. Їхні твори, вперше опубліковані в 1780 році, відіграли вирішальну роль у поширенні хасидських ідей і розширенні руху. Яків Йосеф, відданий кабаліст і аскет, створив впливові збірники вчень, приписуваних Бештові. У своїх публікаціях він також висунув концепцію цадика (хасидського духовного провідника), задавши модель для дальшого зростання хасидизму. Харизматичний Дов-Бер з Межиріча, якого вважають першим систематичним представником хасидизму, виголошував свої вчення в усних проповідях, що їх згодом записали й опублікували його учні. Не маючи змоги подорожувати через погане здоров’я, Дов-Бер створив прототип хасидського «двору» (проживання разом з учнями), закликаючи своїх прихильників приходити до нього. Серед них були видатні особистості, як-от Менахем Нахум Тверський (1730–1797), засновник династії чорнобильських хасидів та її численних відгалужень, Леві Іцхак із Бердичева (1740–1809), легендарний милосердний «захисник» єврейського народу, та Шнеур Залман з Ляд (1745–1812), засновник хасидського руху Хабад.

Читати більше...

Хасидизм відродив емоційний вимір єврейської релігійної практики й досвіду завдяки екстатичній молитві, мелодіям і танцю, а також загальному уявленню про радість у повсякденному житті, заснованому на вірі в те, що Бог присутній всюди в матеріальному світі. Окрім привабливих концепцій, популяризації руху посприяли нові соціальні та інституційні структури, як-от численні відособлені молитовні будиночки (дозволені царським статутом 1804 року), акцент на групових зв’язках і харизматичне духовне керівництво з боку святих людей, яких називали цадикім івритом та ребе їдишем.

Хасидизм розширював свою сферу впливу, коли з’являлися нові цадики й залучали відданих послідовників до своїх «дворів» по всій Смузі осілості та за її межами. Більшість цадиків заснували хасидські династії, передавши мантію лідерства своїм синам, близьким родичам або учням. Винятком із династичного зразка хасидського керівництва був Нахман із Брацлава (1772–1810), правнук Бешта. Для своїх послідовників він залишався єдиним ребе навіть після своєї смерті. Його вплив був значним і зрештою вийшов за межі хасидських і навіть єврейських кіл. (Брацлавський хасидизм із центром в Умані переживає чудове відродження з 1990-х років.)

Прийняття хасидизму як належної частини традиційного світу зростало мірою збільшення кількості його прихильників, особливо коли цей світ зазнавав нападів прихильників єврейського просвітництва та сил модерного суспільства. За 30 років між третім поділом Речі Посполитої та правлінням Миколи I хасидизм поширився з Поділля та Волині на Київщину й інші частини Смуги осілості. Однак після 1815 року центр ваги руху перемістився з царської Росії переважно до підавстрійської Галичини.

Джерела та пов’язані підрозділи

  • David Assaf, "Hasidism: Historical Overview," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010);
  • Michael Stanislawski, "Russia: Russian Empire," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010);
  • David Biale et al., Hasidism: A New History, (Princeton and Oxford, 2018), 7–9, 62–70, 77–99, 103–117;
  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010) II, 227, 291;
  • Marcin Wodziński, Historical Atlas of Hasidism (Princeton University Press, 2018), 16–19, 38–40.

Пов’язані підрозділи
Розділ 4.4  1742–1790-ті рр. (Читати більше)
Розділ 5.4  1815–1867

eighteen

1798

Полтавський шляхтич Іван Котляревський опублікував бурлескно-травестійну епічну поему «Енеїда» — перший поетичний твір сучасною народною українською мовою, що започаткував сучасну українську літературу. Цей твір є пародією на події після Троянської війни, які описав римський поет Вергілій, — пародією, в якій головними героями є українські козаки. На момент написання поеми народна пам’ять про козацьку Гетьманщину була ще жива, а гніт царського кріпацтва в Україні досяг піку. Сатира Котляревського на звичаї суспільних станів цих двох різних періодів у поєднанні з використанням пікантних розмовних селянських зворотів і козацьких виразів забезпечили поемі популярність серед його сучасників. У поемі автор непомітно просуває політично провокативну тезу про те, що українці — давній народ. Цей погляд підхопили у своїй творчості пізніші українські письменники й мислителі.

У грандіозній комічній панорамі українського суспільства від Котляревського з’являються і єврейські персонажі — без особливого акценту, поряд із представниками інших релігій, рас і професій. Термін орендар вживається для опису корчмаря без вказівок на те, що він може бути євреєм, і без негативних конотацій.

Джерела

  • "Kotliarevsky, Ivan," Internet Encyclopedia of Ukraine;
  • Paul Robert Magocsi, Yohanan Petrovsky-Shtern, Jews and Ukrainians: A Millennium of Co-Existence (Toronto, Second Edition, 2018), 166;
  • Myroslav Shkandrij, Jews in Ukrainian Literature. Representation and Identity (New Haven, 2009), 11.

1790–1900-ті рр.

Після занепаду Козацької держави для кобзарів — мандрівних українських співців, які були популярні з ХV століття, зокрема при королівських дворах, — настали важкі часи. Вони поступово поповнювали ряди жебраків, граючи та випрошуючи милостиню на сільських ринках. Наприкінці XIX століття кобзарями були майже без винятку сліпі й каліки, які організовувалися в кобзарські братства для захисту своїх групових інтересів. Тарас Шевченко увіковічив кобзарів у своїх віршах і рисунках.

Читати більше...

З 1870-х років царський режим переслідував кобзарів як пропагандистів українофільських настроїв та історичної пам’яті. На початку 1900-х років їхнім мистецтвом зацікавилися етнографи. Їхні інтереси успішно представляв «перший зрячий» кобзар — Гнат Хоткевич, який склав 69 творів для бандури. З цього часу кобзарські концерти стали частими подіями в багатьох містах України та Росії. Були створені школи бандури, а в 1907 році Хоткевич опублікував першу історію та посібник із гри на бандурі.

Джерела

  • Mykola Mushynka, "Kobzars," Internet Encyclopedia of Ukraine (1988).

1803

Лев (Лейб) Невахович, прихильник Гаскали (єврейського просвітництва) з Поділля, опублікував брошуру із закликом до влади й народу Росії проявити дух толерантності та справедливості щодо євреїв. Брошура під назвою «Крик дочки юдейської» була присвячена російському міністру внутрішніх справ графові Віктору Кочубею, нащадку української козацької аристократії. В ній Невахович виступав проти незаслужених звинувачень, що їх століттями висували проти євреїв, і закликав більше цінувати їхню людяність і потенціал бути цінними громадянами. Він писав: «Ви шукаєте єврея в людині. Шукайте людину в євреї, і ви, безсумнівно, знайдете її».

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010) I, 343–344.

1780–1850-ті рр.

Книгодрукування івритом та їдишем

У 1780-х роках почався надзвичайний період в історії єврейського книгодрукування на українських землях, оскільки друкарні виникли в понад 50 містах. І лише законом про цензуру від 1836 року кількість таких закладів зменшено до двох — у Житомирі та Вільні. Поширення друкарських верстатів у цей період було відповіддю на збільшення попиту на молитовники та інші релігійні тексти з боку більшого населення в Смузі осілості. Розквіт книгодрукування також віддзеркалював полеміку всередині громад, зокрема між хасидами та їхніми опонентами — міснагдім (традиціоналістами) та маскілім (модерністами). Серед найвидатніших видавців тієї епохи була родина Шапір зі Славути, відома публікацією трьох прекрасних видань вавилонського Талмуду, виданням «Зоару» та численних праць хасидів.

Джерела

1790-ті рр. — 1812

Більшість традиційних єврейських релігійних лідерів у Східній Європі, зокрема видатний Гаон із Вільна, з глибокою підозрою ставилися до кампаній з емансипації та інтеграції євреїв Російської імперії. Вони вважали, що інтеграційні ідеології, які тоді з’являлися, мали на меті навернення євреїв в іншу віру. Подібним чином рабин Шнеур Залман з Ляд, засновник хасидського руху Хабад, у 1812 році висловив думку, що перемога Росії над Наполеоном була б бажанішою, оскільки революційні ідеї Наполеона підважать традиційні єврейські релігійні вірування й практики. На той час пам’ять про франкістську єресь і випадки вихрещення була ще свіжою, тож усі заклики до «реформи» чи «перетворення» євреїв розглядали як прелюдію до асиміляції та християнізації.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010) I, 186–187, 207–208.

1810–1840-ті рр.

Зерновий порт Одеси швидко розвивався й став важливим центром Гаскали (єврейського просвітництва), особливо після прибуття з галицького містечка Броди торговців зерном, які привезли з собою модерністські ідеї, поширені в рідному місті.

Читати більше...

Близько 300 галицьких єврейських сімей оселилися в Одесі в 1820–1830-х роках і невдовзі взяли на себе керівництво громадою, опікуючись діяльністю місцевої синагоги та відкривши сучасну єврейську школу для хлопчиків у 1826 році. До 1835 року ця школа мала 289 учнів, а відповідна школа для дівчат, створена того ж року, — 60. Навчальна програма охоплювала вивчення Біблії, математику, фізику, історію, географію, німецьку, французьку й російську мови, іврит та інші предмети.

Сприйнятливості одеських євреїв до модернізаційних тенденцій посприяла низка факторів, не пов’язаних із появою галицьких євреїв. Це, зокрема, віддаленість міста від усталених традиційних центрів єврейського життя, його запаморочливий матеріалізм і швидке піднесення в ролі російського культурного центру. Окрім модернізації єврейського релігійного життя, деякі частини єврейського населення Одеси прагнули приєднатися до панівної навколишньої неєврейської культури та ширшої європейської культури. Єврейська еліта в Одесі, яка мала спільні комерційні інтереси з неєврейською, була відкрита для такої акультурації. Навіть досить традиціоналістські євреї прагнули інтегрувати неєврейські культурні форми у своє життя, про що свідчить їхнє захоплення концертами, театром й особливо оперою. Акультурація незабаром поєдналася зі зростанням вимог щодо громадянської емансипації. Хоча деякі лідери громад висловлювали стурбованість тим, що незадоволеної єврейської молоді стає дедалі більше, вони зберігали оптимістичне ставлення до політики російського уряду, особливо після вступу на престол Олександра II у 1855 році.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010) I, 367;
  • Steven J. Zipperstein, "Jewish Enlightenment in Odessa: Cultural Characteristics, 1794–1871," Jewish Social Studies, Vol. 44, No. 1 (1982), 19–36;
  • Steven J. Zipperstein, The Jews of Odessa: A Cultural History, 1794–1881 (Stanford University Press, 1986), 63–69;
  • Steven J. Zipperstein, "Odessa," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

thirtyseven

1827–1849

За цей період Михайло Максимович видав три антології українських народних пісень, які викликали інтерес до українського фольклору в усьому слов’янському світі. Серед його численних публікацій у широкому діапазоні дисциплін були й інші праці, що мали вплив на українське національне пробудження. Серед них багато праць зі слов’янської філології, заснованих на прикладах з української мови, праці з української літератури та історії, особливо з історії Русі та Києва й козацької доби. Максимович також переклав українською мовою псалтир.

Максимович є прикладом висококультурного вихідця з козацької старшини, який ініціював український національний рух у царській Росії. У 1834 році Максимович став першим ректором університету в Києві — місті, яке в 1840-х роках стало центром українського руху. В Харкові, іншому великому центрі, 1805 року було засновано університет. Там виходили такі періодичні видання, як «Український вісник» і «Український журнал», які пропагували історію козацтва та популяризували термін Україна, що його раніше вживав Хмельницький. Проте царська влада придушувала розвиток національного руху, суворо обмежуючи видання й освіту українською мовою, заарештовуючи провідників чи відправляючи їх на заслання.

Джерела та пов’язані підрозділи

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1890–1900-ті рр. (Українська етнографія)

thirtyseven

1828–1838

Впливовий письменник і маскіл (прихильник Гаскали) Іцхак Бер Левінзон видав свою книгу «Теуда бе-Ісраель» («Місія в Ізраїлі») за підтримки російського уряду. У книзі автор формулює своєрідну ідеологію Гаскали в Російській імперії, закликаючи до реформування єврейської освітньої системи (включно з викладанням івриту та введенням світських предметів), реформи єврейських релігійних і громадських інституцій та «продуктивізації» євреїв. Один маскіл молодшого покоління зізнався, що сама ця книга зробила його людиною.

Читати більше...

У публікації 1838 року «Бейт єгуда» Левінзон далі розвинув своє бачення та виклав план із п’яти пунктів щодо реформування єврейського життя в царській імперії. На першому місці він поставив створення сучасної системи освіти як для хлопчиків, так і для дівчат. Його турботу про освіту дівчат поділяли й інші маскілім, багато з яких вважали її необхідною передумовою ширшої реформи.

Левінзон написав впливові книги та меморандуми, адресовані видатним державним службовцям, а сам жив аскетично, як відлюдник, в однокімнатному будинку на околиці Кременця (Волинь).

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 366, vol. II 346;
  • Pinkas Kremeniec: A Memorial (Tel Aviv, 1954), 71–76.

1836

Засудження хасидської літератури, що тоді розвивалася, з боку прихильників Гаскали спонукало міністра внутрішніх справ запровадити новий закон про цензуру для книг, надрукованих івритським шрифтом. Закон забороняв володіти будь-якими єврейськими книгами, які не пройшли цензуру або були ввезені без дозволу уряду, і вимагав подавати всі такі книги в місцеву поліцію, щоб протягом року їх перевірила спеціальна комісія. Влада також закрила всі друкарні, які використовували івритський шрифт, за винятком двох — у Вільні та в Києві. Остання згодом переїхала в Житомир. Ці обмежувальні заходи виявилися неефективними. Кількість поданих на перевірку книг невдовзі перевищила можливості поліції, і в наступні роки відбулося дальше зростання друку книг івритом та їдишем.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 363.

1840–1841

Вийшли друком збірка поезій Тараса Шевченка «Кобзар» (1840) та його епічна поема «Гайдамаки» (1841). Ці твори відіграли значну роль у формуванні сучасної української національної самосвідомості й стали класикою української літератури. Внесок цих двох творів полягає насамперед у тому, що вони переконливо засвідчили: українська мова — це потужна літературна мова. Видатний український письменник Іван Франко писав про «Кобзар»: «Ся маленька книжечка відразу відкрила немов новий світ поезії, вибухла мов джерело чистої, холодної води, заясніла невідомою досі в українському письменстві ясністю, простотою і поетичною грацією вислову». Ці твори виховували й національну гордість, оскільки в них трактувалися історичні подвиги українського народу, зображуваного як самостійний народ до моменту підкорення московською та польською владою.

Читати більше...

«Кобзар» містить переважно романтичні балади, а більш політично провокаційний твір Шевченка «Гайдамаки» розповідає про епічну історію народного повстання проти кріпацтва й національного гніту — у сприйнятті російських цензорів, які перешкоджали його поширенню. У поемі зображено повстання українських кріпаків під проводом козацьких ватажків 1768 року, під час якого в Умані вбито кілька тисяч поляків та євреїв. Основні теми твору — насильство й помста, а також травма й втрата, які зазвичай ідуть за насильством. За словами літературознавця, колишнього дисидента та українського громадського діяча Івана Дзюби, останній розділ «Гайдамаків» є не апологією революційного кровопролиття, а трагедією — в шекспірівській манері чітко давати ім’я людському божевіллю.

Головний єврейський герой поеми, шинкар Лейба, спочатку зображений негативно як вимогливий власник і стереотипний скнара, що рахує гроші вночі. Проте у творі є й співчутливе його зображення — як жертви польських конфедератів, які грабують і б’ють його, — і вдячність за його гідні похвали дії, коли він допоміг головному герою, молодому Яремі, врятувати кохану Оксану.

Натхнення для своїх віршів Шевченко черпав з єврейської Біблії, особливо з псалмів, бо бився над темою помсти. У пізніших віршах він утримувався від нападок на «поляків» і «євреїв», а відстоював ідеал взаєморозуміння між народами.

Окрім літературного й художнього вираження справжніх почуттів селян-кріпаків, Шевченко згодом приєднався до групи українських діячів-мислителів, які мріяли про звільнення кріпаків і заміну централізованого російського самодержавства федеративною демократією. Це призвело до його арешту 1847 року й заслання в Казахстан. У 1859 році йому дозволили повернутися в Україну, але через два роки він помер

Джерела

  • Paul Robert Magocsi, A History of Ukraine (Toronto, Second Edition, 2010), 385;
  • Myroslav Shkandrij, Jews in Ukrainian Literature. Representation and Identity (New Haven, 2009), 22–28, 31;
  • Іван Дзюба, Шевченкові “Гайдамаки” з відстані часу // Сучасність 6 (2004): 67–92 (цитовано в Shkandrj, 25);
  • The Taras Shevchenko Museum;
  • John-Paul Himka, Ten Turning Points: A Brief History of Ukraine.

1841–1844

Граф Сергій Уваров, міністр освіти Російської імперії, найняв Макса Лілієнталя своїм спеціальним радником у єврейських справах, дізнавшись про успішну сучасну школу для єврейських дітей, яку Лілієнталь заснував у Ризі. Місія Лілієнталя полягала в тому, щоб відтворити ризьку школу по всій Смузі осілості в рамках плану Уварова «просвітити» євреїв Росії, залучивши їх до світського навчання та підготувавши їх до продуктивної роботи.

Читати більше...

Хоча план наштовхнувся на серйозний спротив з боку вищих державних органів, Уваров наполягав на своєму. Місія Лілієнталя також викликала різкий спротив традиційних євреїв, які розглядали її як спробу уряду підірвати єврейську релігійну освіту й схилити євреїв до переходу в російське православ’я. Багато прихильників Гаскали також не підтримали проєкту, критикуючи Лілієнталя за слабке знання івриту й з недовірою розглядаючи його досвід як німецько-єврейського реформатора. Лілієнталь ще більше відштовхнув лідерів єврейської громади, коли виступив за юридичне закріплення примусовості освітньої реформи для євреїв.

В недавніх наукових працях висловлено думку, що план Уварова не був спрямований на навернення євреїв, а став частиною його загального плану запровадити західну й класичну освіту по всій Російській імперії. Попри спротив Уваров видав 1844 року закон, за яким мала бути створена мережа державних шкіл для єврейських дітей по всій Смузі осілості. Лілієнталь же відмовився від проєкту й виїхав до Німеччини, а звідти до Сполучених Штатів, де зрештою став рабином відомої реформістської громади в Цинциннаті.

Хоча державні школи для єврейських дітей відвідувала обмежена кількість учнів, вони працювали й далі, сприяючи російщенню єврейського населення протягом багатьох десятиліть.

Джерела

  • Michael Stanislawski, "Lilienthal, Max," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

1844–1900-ті рр.

Російська держава створила спеціальні школи для єврейських дітей, де їм мали викладати російську мову й основні світські предмети. Маскілім походили з цих шкіл і керували ними, але традиціоналістська більшість боялася та ненавиділа їх. Взірцем для таких шкіл стала перша сучасна єврейська школа, що її 1826 року заснував в Одесі галицький маскіл Бецалель Штерн.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 367;
  • Michael Stanislawski, "Russia: Russian Empire," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

1846

Уряд ухвалив широкий спектр указів, що встановлювали спеціальні податки для євреїв і забороняли традиційне єврейське вбрання. За невиконання указів штрафували, а іноді вдавалися й до актів публічного приниження. Єврейський меценат Яків Йозеф Гальперн з Бердичева пожертвував тисячу рублів на сплату податку за носіння ярмулок (кіп, традиційного головного убору євреїв) для бідніших євреїв.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 383–84.

1847

Уряд заснував у Російській імперії дві державні рабинські семінарії — у Вільні та в Житомирі. Їхня місія полягала в тому, щоб забезпечити навчання рабинів і готувати освічених мирян, які змінили б життя російських євреїв. Як завважив один випускник, кожен учень цих шкіл «вважав себе не менше, ніж майбутнім реформатором, новим Мендельсоном».

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 376–77.

1850-ті рр.

Серед караїмів Криму викристалізувалася нова ідеологія, насамперед завдяки духовному провідникові караїмів Аврааму Фірковичу. Фіркович народився в Луцьку (Волинь), потім жив у Литві, після чогооселився в Чуфут-Кале (Крим). Фіркович та його послідовники переосмислили караїмську етнічну й культурну історію, поступово викресливши з караїмської спадщини більшість єврейських елементів.

Джерела

1854–1865

1854 року Абрам Яків Брук-Брезовський заснував у Херсоні приватну єврейську жіночу школу — один із перших сучасних жіночих навчальних закладів у Російській імперії. Він вважав, що «в освіті жінок закладене джерело освіти всього народу: в їхніх руках доля наступного покоління».

Читати більше...

Єврей Йозеф Хонес, який раніше вчителював у державній школі, заснував ще одну приватну школу для єврейських дівчат у Херсоні в середині 1850-х років. У 1865 році він закрив її та відразу ж відкрив із дозволу місцевої влади приватну школу для дівчат різних віросповідань. Із 120 учениць нової школи 60 були єврейками. Швидкий набір великої кількості учениць вказує на те, що серед неєврейських дівчат теж був запит на таку освіту.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 346;
  • Eliyana R. Adler, In Her Hands: The Education of Jewish Girls in Tsarist Russia (Detroit: Wayne State University Press, 2010), 136.

1859

Хана-Рахель Вербермахер (1806?–1892), «Людмирська діва», єдина жінка, яка стала лідером хасидів, емігрувала з волинського міста Володимир-Волинський (нині Володимир, їдиш. Людмир) до Палестини. Про її життя ходять численні легенди: вона була єдиною дитиною заможного вдівця, який дав їй хорошу освіту; пережила містичний досвід після того, як знепритомніла біля могили матері, та була пов’язана з хасидським цадиком Мордехаєм із Чорнобиля; на неї глибоко вплинуло відвідування уніатського жіночого монастиря. Більш певними є історії про її репутацію як дослідницю Тори, що здобула багато прихильників у ролі вчительки, проповідниці, цілительки й чудотворниці. Заможні євреї міста підтримували головного рабина Моше та його велику хорову синагогу, тоді як бідніші євреї збиралися, щоб послухати проповіді Діви. Однак її незвичайна діяльність і поведінка, а особливо відмова від шлюбу й дотримання релігійних ритуалів, традиційно призначених для чоловіків, викликали суперечки та неприйняття. В Єрусалимі вона, наскільки можна судити, знову утвердилася в ролі святої жінки, хоча фактичні дані про її життя протягом цього періоду (і раніших) мінімальні. Останні дослідження підтвердили, що вона похована на Оливній горі.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 344–345;
  • Ada Rapoport-Albert, Female Bodies, Male Souls (Oxford and Portland, OR, 2018);
  • Volodymyr Muzychenko, Jewish Ludmir: The History and Tragedy of the Jewish Community of Volodymyr-Volinsky (Boston, 2016), 35–42.

1860

В Одесі Осип Рабінович започаткував російськомовну єврейську газету «Світанок» із подвійною метою — інформувати широку громадськість про природу єврейського суспільства та відстоювати його громадянські права. Рабінович походив зі зросійщеної родини, навчався в Харківському університеті, потім працював нотаріусом в Одесі. У 1858 році в провідній одеській газеті «Одеський вісник» опублікував переконливу статтю «Про Мошок і Йошок», заохочуючи євреїв повернути свою гідність і припинити використовувати зменшувальні імена, які вони колись собі прибрали, щоб догодити польським поміщикам. Рабінович писав також художню прозу; у двох його творах ішлося про важкий досвід євреїв у царській армії. У газеті «Світанок», яку Рабінович редагував до травня 1861 року, коли її закрили відповідно до урядового розпорядження, він продовжував критикувати єврейський традиціоналізм, водночас захищаючи євреїв від несправедливості та антиєврейських упереджень російського суспільства.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 409, 416;
  • Gabriella Safran, "Rabinovich, Osip Aronovich," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

1860–1904

«Га-Меліц», перший івритомовний тижневик царської Росії, виходив в Одесі з 1860 по 1870 рік, а потім у Санкт-Петербурзі до 1904 року. Його засновником і головним редактором протягом більшої частини існування був Олександр Цедербаум. Фінансову підтримку надавало Товариства для поширення освіти між євреями в Росії. У 1862 році Цедербаум представив «Кол Мевасер» — їдишомовний додаток до «Га-Меліц».

Читати більше...

Редактори та журналісти цього популярного видання, що виходило «розмовною мовою», намагалися стандартизувати правопис їдишу й створити письмовий їдиш, більш узгоджений з розмовною мовою, спочатку на основі діалекту Волині.

«Кол Мевасер» зробив значний внесок у появу сучасної популярної їдишомовної літератури, оскільки багато творів вперше з’явилися на сторінках цього видання у форматі серіалізованих романів. Цей щотижневий додаток також розглядав соціальні проблеми й вирізнявся тим, що приваблював багато читачок. Щотижневе видання було припинено в 1873 році — ймовірно тому, що Цедербаум не зміг отримати дозвіл на його публікацію в Санкт-Петербурзі.

На редакційну політику Цедербаума склалися декілька прагнень. У перші десятиліття він сподівався сприяти інтеграції євреїв у російське суспільство відповідно до бачення Гаскали. Водночас він прагнув бути посередником між різними сегментами єврейського населення (релігійним і світським, традиційним і модерністським), а також між євреями та російським урядом. Остання мета може бути причиною його переїзду з Одеси до Санкт-Петербурга в 1871 році.

Після погромів 1881–1882 років івритомовна газета «Га-Меліц» аналізувала та виступала проти статей, опублікованих в антисемітській російській пресі, і все більше асоціювалася з платформою руху «Хібат Ціон» (Любов до Сіону). Видання стало щоденним у 1886 році та періодично зазнавало репресій з боку російських цензорів. Газета припинила виходити в 1904 році ймовірно тому, що втратила читачів через появу дедалі більшої кількості єврейських видань їдишем і російською мовою.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 225–227;
  • Oded Menda-Levy, "Zederbaum, Aleksander," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010);
  • Avraham Greenbaum, "Newspapers and Periodicals," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

twentyeight

1863

Міністр внутрішніх справ Росії граф Петро Валуєв видав указ про заборону видання релігійних та освітніх книг українською мовою. Указ вийшов після того, як Священний синод Російської православної церкви відхилив переклад українською мовою частин Нового Заповіту. Підставою для відмови було те, що такий переклад мовою, яка юридично не існувала, був політично небезпечним. Указ мав на меті покласти край суперечкам про російську vs. малоросійську й однозначно ствердити, що не існує малоросійської чи української мови й що ті, хто вважає інакше, становлять меншість, ймовірно, антиімперську сепаратистську меншість. Таємний імператорський указ 1876 року — «Емський указ» — посилив заборону ще суворішими антиукраїнськими заходами.

Джерела та пов’язані підрозділи

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1876 (Емський указ)

twentyeight

1863

Коли було створено Товариство для поширення освіти між євреями в Росії, один із головних відділів відкрили в Одесі. Товариство мало дві основні цілі: захист євреїв від несправедливих звинувачень і просування єврейських інтересів, а також поглиблення знань про зовнішній світ шляхом заохочення сучасної освіти серед євреїв, особливо російською мовою.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. I, 420.

thirtytwo

1860–1900-ті рр.

У цей період виникли чотири нові єврейські літературні культури. Перша — це гебрейське літературне відродження в Одесі, натхнене Гаскалою, до якого увійшли твори видатного єврейського поета сучасності Хаїма-Нахмана Бялика. Друга — їдишський літературний рух, який приваблював інтелектуалів народницької орієнтації та який представляли його засновники Менделе Мойхер-Сфорім (Шолем-Янкев Абрамович), видатний письменник-гуморист Шолом-Алейхем (Соломон Рабинович) і відомий письменник Іцхак Лейбуш Перец. Третьою й четвертою були російсько-єврейська та польсько-єврейська літературні культури, які відповідали потребам все більшої кількості акультурованих чи асимільованих євреїв, натхнених ліберальними політичними рухами та боротьбою за емансипацію євреїв та інших меншин.

Джерела та пов’язані підрозділи

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1865 (Менделе Мойхер-Сфорім)
Розділ 6.4  1894–1911 (Шолом-Алейхем)
Розділ 6.4  1903 (Хаїм-Нахман Бялик)

thirtytwo

1860–1900-ті рр.

Мільйони євреїв у Російській імперії почали говорити російською і стали споживачами російської культури після того, як закінчили державні російськомовні початкові та середні школи й університети (наскільки це дозволяли квоти). Мовна акультурація, природно, йшла паралельно з висхідною соціально-економічною мобільністю і часто супроводжувалася політизацією. У польських губерніях імперії подібний процес полонізації розгорнувся серед євреїв. Наслідком цього стала поява російськомовної та, меншою мірою, польськомовної єврейської інтелігенції. Маскілім і випускники модернізованої єврейської шкільної системи також стали частиною єврейської інтелігенції.

Джерела

1840–1909

У 1840 році група заможних купців родом із міста Броди, що в Галичині, заснувала в Одесі модерністську Бродську хоральну синагогу — першу прогресивну (але не повністю реформістську) синагогу в Російській імперії. Служби в цій синагозі включали співи чудового хору й були впорядкованішими та естетичнішими, ніж ті, що проводилися в «Бейт Кнесет га-Гадоль», старій громадській модерністській синагозі, або в більш традиційних синагогах міста. Прикро вражені закидами в тому, що служби в «Бейт Кнесет га-Гадоль» галасливі та що там бракує місця й вишуканості, лідери синагоги зібрали гроші на кращу нову будівлю. В новому приміщенні, зведеному 1850 року, відвели місце для хору. В синагозі продовжив працювати її чудовий кантор Бецалель Шульзингер, відомий автор численних впливових мелодій.

Читати більше...

У 1860 році в Бродську синагогу призначено рабина з Німеччини доктора Симона Швабахера, який запровадив практику святкування весільних церемоній у будівлі синагоги (а не в традиційному стилі просто неба). Він також розпочав церемонії конфірмації для дівчат і виголошував проповіді німецькою мовою у західному стилі. Переговори про злиття та розриви між двома модерністськими синагогами тривали понад десять років. Зрештою в 1863 році громада Бродської синагоги вирішила звести власну нову будівлю. Незабаром Бродська синагога стала найвидатнішою синагогою міста, відомою музикальністю своїх канторів і хору. На початку 1900-х років молитви супроводжувала органна музика. Більш традиціоналістські євреї, які молилися в п’яти інших великих синагогах або в десятках молитовних будинків міста, природно, виступали проти нововведень модерністських синагог.

Подібні модерністські хорові синагоги (кор-шуль їдишем) були створені і в інших містах Російської імперії. Як і Бродська синагога в Одесі, вони наслідували модель німецьких реформістських синагог з істотною відмінністю — запроваджувані зміни загалом стосувалися естетики, а не релігійних вірувань і звичаїв. Від традиційних синагог хорові синагоги відрізнялися тим, що проповіді читали «мовою країни» (спочатку німецькою, пізніше російською), під час богослужіння дотримувалися порядку, а найголовніше тим, що в молитвах брали участь кантор і хор.

Джерела

  • Steven J. Zipperstein, The Jews of Odessa: A Cultural History, 1794–1881 (Stanford University Press, 1986), 56–61;
  • Michael Beizer, "Religious Reform: An Option For The Jews Of Russia In The First Quarter Of The 20th Century?" Proceedings of the World Congress of Jewish Studies (1997);
  • Polin — Virtual Shtetl, "Odessa."

thirtyone

1865

Незабаром після того, як побачив світ їдишомовний роман «Дос клєйне менчеле» («Маленька людина») Шолема- Янкева Абрамовича, його літературна постать (і псевдонім Менделе Мойхер-Сфорім) стали повсюдно відомими в їдишомовному світі. Цим своїм твором автор вивів їдиш, розмовну мову східноєвропейських євреїв, у ранг літературної мови нарівні з івритом. Натхненням для створення вигаданого персонажа Менделе, оповідача багатьох інших історій Абрамовича, послужив Рудий Панько, від імені якого вів розповідь у своїх «Вечорах на хуторі біля Диканьки» Микола Гоголь — найвідоміший російський письменник українського походження та один з улюблених письменників Абрамовича. І Менделе Мойхер-Сфорім, і Шолом-Алейхем (першого звали «дідом», а другого — «батьком» їдишомовної літератури) захоплювалися літературними талантами Гоголя попри юдофобські стереотипи, що містяться в його творах.

Джерела та пов’язані підрозділи

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 239.

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1860–1900-ті рр.

thirtyone

1869–1878

Етнографічні експедиції на Правобережну Україну в 1869—1870 роках під керівництвом Павла Чубинського дали багатий матеріал про українські говірки, фольклор, звичаї, народні вірування. Під його орудою Південно-Західний відділ Російського географічного товариства в Києві (заснований 1873 року) відкрив новий період в історії української етнографії: дослідники перейшли від випуску окремих видань до широкомасштабної кодифікації етнографічних матеріалів і видання кількох масштабних серій.

Читати більше...

Соціально-економічному та культурному становищу поляків і євреїв на Правобережній Україні присвячено 7-й том серії «Труди етнографічно-статистичної експедиції в Західно-Руський край» (7 томів, 1872–1878). Він містив цінну статистичну інформацію про євреїв, але коментар редактора не був позбавлений антиєврейських мотивів щодо нібито негативної економічної ролі євреїв у сільській Україні.

За свої широкі дослідження Чубинський був нагороджений золотою медаллю Російського географічного товариства в 1873 році, золотою медаллю на Міжнародній виставці в Парижі 1875 року та Уваровською премією Російської академії наук 1879 року. Чубинський видав також збірник поезії під назвою «Сопілка» (Київ, 1871) і написав вірш «Ще не вмерла Україна», слова якого пізніше стали гімном УНР і сучасної України. Творчість Чубинського стимулювала цілі покоління науковців (зокрема Михайла Драгоманова), які розробили теорію запозичених і мандрівних тем і мотивів у фольклорі.

Джерела

twentynine

1876

Прийнявши всі заборонні заходи, що їх порекомендувала комісія, утворена в 1875 році для розслідування «українофільської пропаганди в південних губерніях Росії», цар Олександр ІІ видав Емський указ. Комісія встановила, що «діяльність українофілів» становить небезпеку для держави. Цей висновок послужив виправданням суворих заходів указу щодо заборони видання всіх українських книг (включаючи красне письменство), а також їх ввезення з-за кордону. Указом також заборонено п’єси й публічні читання українською мовою і навіть друк українських слів до музичних творів.

Читати більше...

Водночас з виданням Емського указу було закрито українські організації та газети, що їх вважали підозрілими, та звільнено «небезпечних» проукраїнських освітян, зокрема Михайла Драгоманова, молодого професора історії в Київському університеті. Тож Драгоманов емігрував у Швейцарію, де він розробив ідейні основи українського лібералізму та соціалізму.

Емський указ, який став продовженням репресивного антиукраїнського Валуєвського циркуляра 1863 року, завдав нищівного удару поширенню української культури в царській Росії. У 1878 році на Міжнародному літературному конгресі в Парижі Драгоманов у своїй брошурі «La littérature ukrainienne, proscrite par le gouvernement russe» суворо засудив Емський указ і виступив на захист української мови.

Джерела та пов’язані підрозділи

  • Paul Robert Magocsi, A History of Ukraine (Toronto, Second Edition, 2010), 395–97;
  • "Ems Ukase," Internet Encyclopedia of Ukraine;
  • Serhii Plokhy, The Gates of Europe (New York, 2015), 362.

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1863

twentynine

1876

Аврам Гольдфаден заснував перший єврейський сучасний їдишомовний театр у Яссах (Румунія), а потім взявся ставити їдишомовні вистави в багатьох українських містах та в Нью-Йорку. Після Ясс він співпрацював із відомими «Бродерзінгерами» (з міста Броди) і гастролював зі своєю трупою по Смузі осілості. Потім переїхав до Одеси, де заснував їдишський Маріїнський театр, написав і поставив великий корпус творів, зокрема мюзикли, водевілі та бурлески, а також епічні п’єси й вистави на біблійні теми.

Читати більше...

Після 1883 року, коли царська політика підірвала їдишомовний театр у Росії, Гольдфаден переїздив з місця на місце в Європі та Америці, а потім оселився у Львові, де в 1894–1895 роках працював директором їдишського театру. Однією з найамбітніших його постановок був «Мешіехс цайтн?! («Месіанські часи?!»), панорамна картина східноєвропейського єврейства в часі та просторі — від українського штетла до Києва, Нью-Йорка й Палестини. З численних оперет Гольдфадена поповнився репертуар популярних їдишомовних пісень. Найвідоміша його пісня, заснована частково на народній мелодії, — колискова «Рожинкес міт мандлен» («Родзинки з мигдалем»). У 1903 році Гольдфаден повернувся до Америки, де жив у бідності. На його похорон у Нью-Йорку прийшло понад 100 тис. людей.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 390–394;
  • "Goldfadn, Avrom" by Seth L. Wolitz and "Songs and Songwriters" by Robert A. Rothstein, YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

1881–1900-ті рр.

У 1881 році російський уряд дозволив українцям створювати мандрівні театри. Це була чи не єдина форма українського культурного самовираження, дозволена в імперії. Проте цим театрам було заборонено виступати в Києві та низці регіонів, однак, як не парадоксально, вони могли виступати в Петербурзі та Москві, якщо вистави залишалися в межах (за словами Мирослава Шкандрія) «чарівних етнографічних цікавинок». Було накладено обмеження на тематику вистав і висунуто певні умови. Наприклад, персонажі середнього й вищого класу мали говорити російською мовою, а українська мала зображуватися як мова народної культури. Українськомовна вистава могла бути поставлена лише в тому випадку, якщо їй того самого вечора передувала російськомовна п’єса такої ж тривалості. Попри ці обмеження протягом наступних десятиліть у багатьох містах і селах України виникли аматорські українські театральні колективи. Як були зображені євреї в цих п’єсах?

Читати більше...

Деякі раніші п’єси містили типові негативні стереотипи євреїв-орендарів і шинкарів. Пізніше в п’єсі Михайла Старицького «Юрко Довбиш» (1888, 1910) змальовано співчутливу картину родини шинкаря-єврея. Ця п’єса спиралася на історії з українського та єврейського фольклору, які описують дружні стосунки між двома легендарними постатями: опришком Довбушем і засновником хасидизму Баал Шем Товом. Такі популярні п’єси часто були розраховані як на українську, так і на єврейську аудиторію, особливо коли їх грали мандрівні театральні колективи.

Величезну популярність мали мандрівні театральні трупи, як українські, так і єврейські. Євреї в штетлах сходилися не лише на їдишомовні п’єси, а й на українські театральні вистави, що відтворювали добре знайомий їм світ.

Джерела

1880–1900-ті рр.

Клезмерські гурти

У цей період у Смузі осілості виникали клезмерські гурти. Слово клезмер (від івр. клей земер, «посудини/інструменти пісні») позначає музичний жанр східноєвропейських євреїв, у якому виконують твори професійні музиканти, що називаються клезмери (клезморім), в ансамблях (капельє) або більших групах (компаніях). Їхній репертуар складався переважно з танцювальних мелодій та інструментальних творів, які виконували переважно на весіллях.

Читати більше...

Зразки клезмерської музики записано на фонографічні воскові валики під час етнографічних експедицій 1912–1914 років під керівництвом С. Ан-ського на Поділлі та Волині. (Валики вважалися втраченими під час Другої світової війни, однак в 1990-х роках їх знайшли в Національній бібліотеці України імені В.І. Вернадського.)

Типовою була кар’єра керівника оркестру А.-Є. Маконовецького. Син клезмера, він сам навчився грати на всіх клезмерських інструментах, а потім створив гурт, який виступав не лише на єврейських, а й на місцевих українських, німецьких, чеських та польських весіллях. З Бердичева вийшло кілька клезмерських музикантів, які стали піонерами жанру. Найвідомішим був Аврам Мойше Холоденко (1828–1902), знаний як «Педоцер». Він був активним виконавцем і композитором, а коли вийшов на пенсію, його мелодії перейшли в загальне користування. Ще одним яскравим представником клезмеру був мандрівний музикант Йосл Друкер (1822–1879), відомий як «Стемпеню», який надихнув Шолом-Алейхема на створення романтичного роману 1889 року «Стемпеню» (згодом перетвореного в театральну постанову).

Еволюція клезмеру ілюструє високий ступінь українсько-єврейської взаємодії в музичній сфері. Єврейські клезмери добре знали українську народну танцювальну музику й виконували її як на єврейських, так і на неєврейських весіллях і в шинках. До деяких клезмерських ансамблів (особливо в Галичині та на Буковині) входили українські музиканти. З часом більшість селянських струнних гуртів у цих багатонаціональних регіонах перейняли жанр клезмеру. Окрім взаємного запозичення, як єврейські, так і українські музиканти вбирали у своїй творчості впливи спільного «третього джерела», зокрема молдавську, румунську, ромську й тюркську музику.

Джерела та пов’язані підрозділи

  • Walter Zev Feldman, Klezmer: Music, History, and Memory (Oxford, 2016) 26–27, 94, 149–150.

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1865 (Менделе Мойхер-Сфорім)
Розділ 6.4  1894–1911 (Шолом-Алейхем)
Розділ 6.4  1903 (Хаїм-Нахман Бялик)

1882–1883

На вищих жіночих курсах (що відповідали університетському рівню) в Києві єврейки становили 15,8 % слухачів.

Двома десятиліттями раніше, у 1863 році, у відповідь на студентські демонстрації ухвалено статут, який забороняв жінкам відвідувати всі університети Російської імперії. Оскільки багато жінок, зокрема єврейки, емігрували для навчання за кордон, влада на початку 1870-х років створила спеціальні вищі навчальні заклади, які пропонували жінкам курси як із природничих, так і з гуманітарних наук. Більшість випускниць цих закладів стали вчительками в державних школах, однак єврейкам заборонили доступ до цієї кар’єри.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 354.

1888

Після більш ніж трьох десятиліть зволікань і суперечок на головній площі Києва перед Софійським собором встановили пам’ятник козацькому гетьманові Богдану Хмельницькому. Ідея пам’ятника, створеного на замовлення російського націоналіста та українофоба Михайла Юзефовича, полягала в тому, щоб представити Хмельницького національним героєм Росії за його роль у приєднанні України до Великої Росії. (Примітка: Юзефович обіймав тоді посади помічника опікуна Київського навчального округу й голови Київської археографічної комісії. Раніше він був ключовим членом імператорської комісії, рекомендації якої призвели до репресивного Емського указу 1876 року, що різко обмежив використання української мови.)

Читати більше...

В оригінальному проєкті й прототипі пам’ятника, що його підготував скульптор М.Й. Микешин 1869 року, центральною фігурою був Хмельницький на коні. Під копитами коня були розтоптані тіла (за словами художника) «трьох ворогів, з якими так славно воював Хмельницький на Україні». Серед них були священник-єзуїт, покритий пошарпаним польським прапором, польський шляхтич і єврей, який тримав у руках крадені ритуальні предмети й гроші. До прототипу були включені додаткові барельєфні фігури — сліпий кобзар й етнічні типажі, що зображали різних «дітей Русі».

На постаменті пам’ятника Микешин написав слова традиційної народної пісні, яка нібито походить ще з XVII століття: «Та не буде лучче / та не буде краще, / Як в нас на Вкраїні / Що немає жида, що немає ляха, / Не буде унії» — останнє стосується Берестейської унії, від якої бере свій початок уніатська (греко-католицька) церква.

Проєкт схвалили цар Олександр II, генерал-губернатор Дондуков-Корсаков, редакція газети «Кіевлянинъ» та інші. Однак проти цих символів заперечували представники єврейської та католицької громад, представники української інтелігенції та ліберальних кіл. Дехто, зокрема брат царя, великий князь Костянтин Павлович, був стурбований тим, що такий задум сприятиме розпалюванню «національної ворожнечі» та «антисуспільних пристрастей». Цар і Міністерство внутрішніх справ зрештою стали на бік критиків проєкту й наказали прибрати допоміжні фігури, залишивши лише гетьмана на коні. За радянських часів поширювалася легенда, що булава на скульптурі нібито вказує в напрямку Москви, символізуючи геополітичний вибір Хмельницького.

Джерела

  • Faith Hillis, Children of Rus': Right-Bank Ukraine and the Invention of a Russian Nation (Ithaca and London, 2013), 81–85;
  • "Yuzefovich, Mikhail," Internet Encyclopedia of Ukraine (1993).

thirtythree

1894–1911

Шолом-Алейхем опублікував серію оповідань, які увійшли до його найвідомішого твору«Тев’є-молочник». Оповідання про Тев’є зрештою з’явилися у формі книжки 1911 року, а ще один епізод додано в 1914 році. Історії об’єднані центральним персонажем Тев’є, від імені якого ведеться оповідь. Тев’є — традиційний сільський єврей, який має яскраву особистість, говорить з гумором і багатослівно й заробляє гроші тим, що розвозить молочні продукти багатим мешканцям «Бойберика» (Боярки), літньої колонії, прилеглої до великого «Єгупця» (Києва). Історії, по суті, розповідають про зміну поколінь і долю євреїв у Російській імперії, прикладом яких є життєвий вибір, що його роблять дочки Тев’є.

Читати більше...

У 1960-х роках оповідання Шолом-Алейхема «Тев’є» лягли в основу мюзиклу «Скрипаль на даху», який став класикою бродвейського репертуару. Театральна адаптація українською мовою стала виставою, що найдовше протрималася на сцені в Києві. Окрім оповідань про Тев’є, Шолом-Алейхем опублікував численні твори в багатьох жанрах російською, івритом та їдишем, зокрема шість художніх творів романного обсягу до 1890 року. Як зауважив Ден Майрон, їдишомовна література до того часу «не мала культурного статусу й художньої респектабельності... Більшість її письменників ховалися за псевдонімами, зберігаючи справжні імена для своїх творів іншими мовами». Шолом-Алейхем хотів піднести їдишомовну літературу до статусу єврейської національної літератури поруч з івритомовною.

Після 1890 року — коли Шолом-Алейхем переїхав з Києва до Одеси через безвідповідальні господарські операції, які привели його до банкрутства, — він жив із доходів від серій фейлетонів, які він швидко писав. Популярні літературні твори в цьому форматі — як-от оповідання про Тев’є та про типовий штетл Касрилівка — зробили Шолом-Алейхема популярним в їдишомовному світі. У 1908 році він гастролював по Смузі осілості євреїв, декламуючи монологи від імені конкретних персонажів, часто звернені до вигаданого співрозмовника, наприклад, до Шолом-Алейхема в оповіданнях про Тев’є або персонажа Менахема Мендля, який супроводжував автора протягом більшості його творчого життя, особливо в пізніших політичних фейлетонах у формі листів. Уміло поєднуючи комедію і трагедію, Шолом-Алейхем створював монологи, які часто передавали послання, що мали загальне значення.

Джерела та пов’язані підрозділи

  • Dan Miron, "Sholem Aleichem," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (online update, 2013);
  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 244.

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1894–1911 (Шолом-Алейхем)

thirtythree

1898

Лазар Бродський заплатив 95 тис. карбованців за спорудження Хоральної синагоги на вул. Мала Васильківська, 13 у Києві. Наступного року його брат Лев побудував на цій самій вулиці Купецьку синагогу.

Джерела

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 195.

twentyseven

1898–1911

Продовжуючи роботу над багатотомною «Історією України-Руси», Михайло Грушевський створив також популярні однотомні історії України. До них належать «Очерк истории украинского народа» — загальний огляд історії України на основі курсу, що його він читав у Російській вищій школі суспільних наук у Парижі 1903 року, — і популярна «Ілюстрована історія України», що побачила світ 1911 року.

Читати більше...

Грушевський був також есеїстом, белетристом, автором казок, драм, оповідань, дослідником історії української літератури та інших граней української культури. У 1904 році Грушевський опублікував чи не найвпливовіший нарис — «Звичайна схема “русскої” історії і справа раціонального укладу історії східного слов’янства». Хоча більшість російських істориків не визнали центрального аргументу цієї праці — про те, що українська нація відрізнялася від російської своїм походженням та політичним, економічним і культурним розвитком, — вони все ж прийняли схему й періодизацію української історії Грушевського.

Багатотомну «Історія України-Руси» Грушевського (видану в 1898–1937 роках) вважають найповнішим викладом давньої, середньовічної та ранньомодерної історії українського народу. У самій своїй назві цей твір заперечував монополію росіян на назву Русь і стверджував унікальність історії та культури українського народу.

Примітка: «Історія України-Руси» здобула міжнародне визнання під час її виходу, але в Радянській Україні після 1930-х років наукові посилання на неї були заборонені, а згодом в радянських виданнях Грушевського таврували як «націоналістичного історика». Спроби «реабілітувати» його постать і твори в 1960-х роках зазнали невдачі, і лише наприкінці 1980-х років українській громадськості почав відкриватися доступ до великого твору історика.

Джерела та пов’язані підрозділи

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.1  1906–1912 (Грушевський)

twentyseven
thirtysix

1890–1900-ті рр.

Українська етнографія

У цей період в Україні поширюється етнографічна фотографія, яка розвивається на основі зростання інтересу до етнографії в ширшому середовищі української інтелігенції. Багато особистостей, які вплинули на українське національне пробудження, зокрема Михайло Максимович, Пантелеймон Куліш, Микола Костомаров, Михайло Драгоманов, Іван Франко, надавали великого значення етнографії як засобу зміцнення «національного духу» українського народу. Їхня спадщина збереглася в багатих етнографічних колекціях, що нині розміщені в українських музеях і охоплюють пісні й історії простих людей, розмаїття артефактів і велику кількість яскравих фотографій, на яких зафіксовано народне вбрання та повсякденне життя в різних регіонах України.

Джерела та пов’язані підрозділи

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1827–1849 (Михайло Максимович)
Розділ 6.6  1858 (Пантелеймон Куліш, про відкритий лист)
Розділ 6.5  1862 (Микола Костомаров)
Розділ 6.5  1876–1883
Розділ 6.6  1858 (Костомаров, про відкритий лист)

thirtysix

1890–1900-ті рр.

Одеські мудреці

На зламі століть укріпився статус Одеси як єврейського інтелектуального осередку. За чисельністю єврейського населення Одеса поступалася в Російській імперії лише Варшаві, громадське інституційне життя одеських євреїв було насиченим і різноманітним. Окрім модерністських синагог, сучасні єврейські школи міста та літературні й філантропічні об’єднання приваблювали маскілім із менших міст. Хоча Одеса була містом, де панували акультуровані, зросійщені місцеві євреї, тут також відзначилися інтелектуали, що просували культурно-націоналістичні ідеї, як-от Хаїм-Нахман Бялик та Моше Лейб Лілієнблюм.

Читати більше...

Широке визнання здобула міська школа талмуд-тора, яку протягом багатьох років очолював знаменитий іврито- та їдишомовний письменник Менделе Мойхер-Сфорім. Місцева асоціація єврейських клерків могла похвалитися однією з найкращих бібліотек з абонементом у Смузі осілості; її фонди івритом та їдишем каталогували Агад Га-ам, інтелектуальний засновник культурного сіонізму, і Шимон Дубнов, історик та ідеолог єврейського національного автономізму. Історики охрестили цих інтелектуальних і культурних лідерів «мудрецями Одеси».

Попри акультурацію та російщення єврейська культурна ідентичність залишалася сильною в Одесі. У 1911–1912 роках лише 34,5 % єврейських студентів міста вказували, що в батьківському домі розмовляли російською, а не їдишем, лише 16,1% — що їх не цікавлять єврейські питання й 40,6% — що добре знають іврит.

Джерела

  • Steven J. Zipperstein, "Odesa," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010).

thirtyfive

1903

Хаїм-Нахман Бялик, поет-лауреат сіоністського руху, опублікував свою поему «Слово про погром» незабаром після відвідання місця погрому в Кишиневі. Гнів, висловлений у творі, був настільки потужним, що в царській Росії його можна було опублікувати лише під назвою «Маса Неміров» («Повість про Немирів»), ніби йшлося про різанину, що сталася в Немирові під час повстання Хмельницького 1648–1649 років. Поема допомогла утвердити у свідомості людей кишинівське насильство як архетиповий погром, а також підкреслила пасивність євреїв перед обличчям погрому, що спонукало євреїв створювати загони самооборони.

Джерела та пов’язані підрозділи

  • Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia (Oxford/Portland, 2010), vol. II, 232.

Пов’язані підрозділи
Розділ 6.4  1860–1900-ті рр.

thirtyfive

1903–1906

Леся Українка опублікувала низку поетичних драм, у яких описується, як висланих у Вавилон євреїв підкорили й позбавили їх власності, та оплакується доля стародавнього Єрусалиму. Серед них «Вавилонський полон» (1903), «На руїнах» (1904), «В дому роботи — в країні неволі» (1906). За порадою свого дядька по материнській лінії, впливового вченого й публіциста Михайла Драгоманова, вона черпала натхнення для своїх поетичних творів не лише з української історії та фольклору, а й із єврейської Біблії. У ледь завуальованій манері Леся Українка використовувала біблійні теми, щоб висловити протест проти несправедливого придушення культурної спадщини українців у межах Російської імперії, пробудити національну свідомість, підштовхнути українців до боротьби за свободу.

Джерела

  • Myroslav Shkandrij, Jews in Ukrainian Literature. Representation and Identity (New Haven, 2009), 56;
  • Petro Odarchenko, "Ukrainka, Lesia," Internet Encyclopedia of Ukraine (1993).

1905–1914

Подвижників української мови та культури підбадьорив розвиток подій до й відразу після революції 1905 року. Академія наук у Санкт-Петербурзі оголосила в березні 1905 року, що українська мова є не діалектом російської, а самостійною слов’янською мовою, і рекомендувала зняти обмеження, накладені Валуєвським циркуляром та Емським указом. У відповідь на революційні заворушення Жовтневий маніфест пообіцяв свободи преси. Це спричинилося до поширення українських газет і журналів у Харкові, Києві, Лубнах, Одесі, Полтаві тощо. У 1906 році з’явилося 18 українських періодичних видань; найважливішою з них була щоденна газета «Громадська думка», на зміну їй прийшла «Рада» (Київ), яка спочатку була органом Української демократично-радикальної партії. Станом на 1907 рік виходило дев’ять україномовних газет загальним накладом 20 тис. примірників.

Читати більше...

Натхнені й підкріплені здобутками українців в Австро-Угорщині, українці в Російській імперії в 1905–1906 роках також утворили численні українські добровільні товариства (зокрема осередки освітнього й культурного товариства «Просвіта» в Києві, Одесі та більш ніж десяти інших містах і багато сільських філій) та різноманітні музичні, драматичні та освітні гуртки.

Проте багато з цих досягнень були згорнуті під час реакційного періоду, який розпочався в 1907 році. Проте україномовні видання й далі процвітали, а найпопулярнішими жанрами були ілюстрована гумористична брошура (850 тис. примірників у 1908–1913 роках) та поезія (600 тис. примірників).

Джерела

  • John-Paul Himka, "Revolution of 1905," Internet Encyclopedia of Ukraine (1993);
  • Serhii Plokhy, The Gates of Europe (New York, 2015), 194.

1908

Грицько Кернеренко, один із перших єврейських авторів, які писали українською мовою, опублікував поему «Не рідний син», у якій висловив почуття самотності, відторгнення й розчарування з приводу своїх спроб влитися в українське суспільство. У цьому вірші він змальовує себе сиротою, якого усиновила мачуха Україна й життя якого сповнене страждань через зневажливе ставлення до нього з боку інших дітей у родині. Він відчуває, що мусить залишити мачуху, бо вона або не хоче, або не може захистити цю дитину іншої віри від поганого поводження та образ з боку власних нащадків. Проте він проголошує свою вічну любов до неї як до матері. Як видається, що основна теза полягає в тому, що попри утопічність українсько-єврейської ідентичності автора, він і далі плекатиме й прагнутиме до неї, принаймні у своїх гуманістичних поетичних конструкціях.

Читати більше...

Серед інших творів Кернеренка, опублікованих у престижних журналах та антологіях, є вірші та нариси про Тараса Шевченка (які заборонила царська цензура), а також українські переклади творів Генріха Гайне, Семена Фруга (який писав російською та їдишем), Шолом-Алейхема. Кернеренко створював виразно українсько-єврейські образи у своїй поезії та прозі й спілкувався з провідними діячами української літератури. Серед них Іван Франко й Христина Алчевська схвально відгукувалися про нього саме як про українсько-єврейського поета — фактично підтверджуючи доцільність українсько-єврейського зближення в літературній сфері.

Джерела

  • Myroslav Shkandrij, Jews in Ukrainian Literature: Representation and Identity (New Haven & London, 2009), 81–83;
  • Yohanan Petrovsky-Shtern, "Ukrainian Literature," YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (2010);
  • Yohanan Petrovsky-Shtern, The Anti-Imperial Choice: The Making of the Ukrainian Jew (New Haven & London, 2009), 50–52.

1912–1914

Єврейська етнографія

С. Ан-ський очолив низку етнографічних експедицій для запису фольклору, народної творчості та музики євреїв у Смузі осілості, переважно на Поділлі та Волині. До складу експедиції входили фотограф (племінник Ан-ського Соломон Юдовін) і музикознавці (Ю. Д. Енгель і Зусман Кісельгоф). Експедиції Ан-ського, перші у своєму роді, збирали письмові, усні та наочні матеріали, а також предмети релігійного/обрядового вжитку та побутові речі, пов’язані з єврейським життям на українських теренах до Першої світової війни.

Читати більше...

Група Ан-ського дослідила близько 70 міст у Смузі осілості, записавши понад 2000 народних переказів, легенд і переказів, більш ніж 1500 народних пісень, близько 1000 інструментальних і синагогальних мелодій і застільних пісень, а також звичаїв, обрядів, забобонів, заклинань, прислів’їв і притч.

Джерела